O espaço não é um dharma incondicionado. Ele manifesta-se juntamente com o tempo, a matéria e a consciência.
Na dimensão histórica, todo dharma é um dharma condicionado. Na dimensão última, todo dharma é um dharma incondicionado.
Nirvāṇa é a ausência de ignorância (avidyā) e das aflições (kleśāh), mas não a ausência dos agregados (skandhāh), esferas sensoriais (āyatanāni) e domínios de existência (dhātu).
Nirvāṇa é nirvāṇa. Não é necessário que exista um nirvāṇa com resíduo (sopādiśeṣa) ou sem resíduo (anupādiśeṣa).
É possível tocar no nirvāṇa no momento presente.
Nirvāṇa não é um fenómeno, mas a verdadeira natureza de todos os fenómenos.
Não nascido significa nirvāṇa e é o despertar para a verdade do que é imortal, sem vir ou ir, não igual e não diferente, nem ser nem não-ser.
As concentrações sobre a vacuidade, ausência de sinais e ausência de objetivos ajudam-nos a tocar no Nirvāṇa e no Incondicionado.
Os Três Selos do Dharma são: impermanência, não-eu e Nirvāṇa. Podemos sustentar Quatro Selos do Dharma ou Cinco Selos do Dharma com uma condição: que incluam o Nirvāṇa.
As concentrações básicas (samādhi) são as concentrações sobre a impermanência, o não-eu e o Nirvāṇa.
Atenção plena, concentração e insight são as práticas essenciais que dão origem à libertação.
Os preceitos são atenção plena (Śīla é smṛti). Os preceitos e os comportamentos atentos são expressões concretas da atenção plena.
O esforço correto é o treino na atenção plena (moralidade, śīla) e, portanto, também é atenção plena.
Atenção plena, concentração e insight incluem-se mutuamente. Os três têm a capacidade de trazer alegria, felicidade e libertação.
A consciência do sofrimento ajuda-nos a reconhecer as condições existentes de felicidade e também a prevenir a criação de ações erradas e o plantio de sementes negativas que causarão sofrimento.
As Quatro Nobres Verdades são todas condicionadas. As Quatro Nobres Verdades são todas incondicionadas.
A Terceira Nobre Verdade pode ser chamada de a verdade da felicidade.
O livre-arbítrio é possível graças aos Três Treinos.
Deve-se aprender a ver a Segunda Nobre Verdade como o caminho das oito práticas erradas. A causa profunda do sofrimento não é apenas o desejo.
Um verdadeiro Arahat também é um Bodhisattva, e um verdadeiro Bodhisattva também é um Arahat.
Como ser humano, tens a capacidade de te tornar um Buda. Como Buda, continuas a ser um ser humano. Por isso, é possível haver inúmeros Budas.
O Buda tem muitos corpos: o corpo de um ser vivo, o corpo do Dharma, o corpo fora do corpo, o corpo da Sangha, o corpo de continuidade, o corpo do reino do Dharma e a verdadeira natureza do corpo do reino do Dharma. Como os seres humanos podem tornar-se Budas, também têm todos esses corpos.
Podemos falar de uma pessoa como um fluxo contínuo e sempre em mudança de cinco agregados. Este fluxo está sempre a fluir. Está em conexão com, recebe de e contribui para outros fluxos de fenómenos. Não podemos falar de uma pessoa como um eu separado, permanente e imutável.
Só podemos entender o verdadeiro ensinamento sobre o renascimento (samsāra) à luz da impermanência, do não-eu e do interser.
A felicidade e o sofrimento intersão. Aflição e iluminação são ambas de natureza orgânica.
O corpo da Sangha, o corpo do Buda e o corpo do Dharma intersão. Numa verdadeira Sangha, podes encontrar o verdadeiro Buda e o verdadeiro Dharma.
Como as aflições (kleśāh) e o despertar (bodhi) são de natureza orgânica, a prática precisa ser constante para que a transformação continue e a regressão não ocorra. Samsāra é uma continuação e as coisas belas e saudáveis precisam ser continuadas pelo maior tempo possível, enquanto as não belas e insalubres precisam ser transformadas para que não continuem. O composto deve ser usado para nutrir as flores.
Libertar-se do samsāra não significa pôr fim ao eu pessoal (pudgala), pois essa pessoa não é uma entidade real de qualquer maneira, nem significa pôr fim ao corpo dos preceitos e à vida espiritual.
Nascimento e morte são apenas manifestação ou não-manifestação. Tanto o manifestante quanto o manifestado ocorrem ao mesmo tempo; a manifestação de uma coisa é a não-manifestação de outra.
Um dharma não é uma coisa, uma entidade, mas um processo, um evento e, acima de tudo, um objeto da mente.
A retribuição consiste tanto no corpo-mente quanto no ambiente, e é tanto individual quanto coletiva. Esta terra é a terra Saha para os seres vivos, mas Terra Pura para Budas e Bodhisattvas.
Não há eu, mas ainda há o ciclo de nascimento e morte; há inter-continuação e a natureza de toda inter-continuação é interser.
Cada geração de praticantes budistas precisa resistir à tendência humana de, por um lado, tornar o Buda divino e, por outro lado, tentar encontrar um princípio que substitua um eu.
A consciência armazenadora tem a capacidade de aprender, armazenar, proteger, responder, nutrir, curar e continuar. Sua função é estabelecer uma base de dados e hábitos inconscientes de resposta a situações, o que torna possível que um ser humano aja em "piloto automático".
Manas têm a tendência de buscar segurança e prazer duradouro. É ignorante da lei da moderação, do perigo da busca de prazer e da bondade do sofrimento. Não vê a necessidade de insight sobre impermanência, não-eu, interser, compaixão e comunicação.
Com a prática da atenção plena, concentração e insight, a consciência da mente pode aprender e transferir seus insights para a consciência armazenadora, permitindo que esta faça o trabalho de maturação e manifeste as sementes de sabedoria já inatas.
A prática básica do Budismo Fonte é os Quatro Domínios da Atenção Plena, que têm a função de reconhecer e transformar as energias habituais e realizar plenamente os Sete Fatores do Despertar e o Nobre Caminho Óctuplo. A prática do Mahāyāna, incluindo o Zen dos patriarcas, precisa, de tempos em tempos, voltar a banhar-se no Budismo Fonte para não perder os ensinamentos essenciais do Buddhadharma.
A realidade da Terra Pura ou Nirvāṇa transcende tanto o espaço quanto o tempo. A realidade de tudo o mais é exatamente a mesma.
Condições, sensações, skandhas, āyatanas, dhātus, vijñāna, etc., são diferentes formas de apresentar os ensinamentos. Essas diferentes formas de apresentar os ensinamentos não estão em oposição umas às outras.
Os ensinamentos sobre impermanência, não-eu, interdependência, vacuidade, ausência de sinais, ausência de objetivos, atenção plena, concentração, insight, etc., constituem o coração da sabedoria budista. Podem estar em harmonia com o espírito da ciência, ser usados no diálogo com a ciência e oferecer sugestões e apoio para a investigação científica. A ciência moderna deve tentar superar a tendência de dupla apreensão, e os cientistas devem treinar-se para desenvolver sua capacidade de intuição.