¿Cómo crear un altar en casa?

 Cómo crear un altar en casa conmemorando a nuestro Querido Thay 

Hermano Pháp Úng / Plum Village France, enero 2022 

Nosotros sentimos que amamos a Thay tanto y nos gustaría establecer un altar, un lugar sagrado, para mantener a Thay en nuestros corazones y, al mismo tiempo, continuar recibiendo el apoyo de Thay y el amor de Thay hacia nosotros, de modo que haya nutrición mutua entre Thay y nosotros. 

Esa interconexión entre Thay y nosotros es indestructible. Entonces crear un altar es una forma, un medio y, al mismo tiempo, un propósito. Al mismo tiempo es una práctica profunda de interser entre nosotros y Thay; y entre Thay y nosotros. Y Thay siempre está en el momento presente, en nuestro verdadero hogar: en el aquí y el ahora. 

Entonces con cada uno de los movimientos estamos preparando el altar. Es un acto de atención plena, de amor, de gratitud. Puede ser que queramos elegir una fotografía de Thay, de él solo o en comunidad, establecido en el momento presente, en paz y feliz, de modo de que podamos conectarnos con Thay y, al mismo tiempo, conectarnos con el cuerpo de su comunidad: con el cuerpo de la Sangha. 

Aquí en Plum Village Thay nos enseñó a no atraparnos en la forma. Thay dice que nuestros ancestros no están en el exterior, ellos están en nuestra respiración, en nuestros pasos. Entonces Thay tampoco está en el exterior. Thay está en nuestra respiración, en nuestros pasos, en nuestra sonrisa, en nuestra comunidad. Por lo tanto, en nuestra casa también podemos invitar a Thay a que se siente con nosotros. Podemos disponer un cojín y un mat para que Thay se siente y disfrute respirar, disfrute estar juntos y disfrute el momento presente. 

Por lo tanto necesitamos la forma y ponemos todo nuestro corazón en cada gesto al hacer el altar de Thay y, al mismo tiempo, conscientes de que Thay no está en el altar. Y también puede ser que queramos poner un macetero con una flor en señal de amor y gratitud hacia Thay y también hacia el cuerpo de la Sangha, nuestra comunidad. Y también podemos ofrecer platos de frutas y encender velas de atención plena, la luz de la atención plena. 

Y luego tenemos un porta incienso. Puede que queramos ofrecer incienso del corazón a Thay, hecho de atención plena, concentración, insight, liberación y visión correcta de la liberación. En vietnamita lo llamamos (palabra en vietnamita) hecho de los 5 elementos  (2 palabra en vietnamita), el incienso del corazón. Por lo que cuando nosotros ofrecemos incienso a Thay, nosotros ofrecemos nuestra práctica: atención plena, concentración, insight, liberación y visión correcta de la liberación. Liberación de la idea de que Thay es un ser y una entidad separada, no conectando con nosotros, no conectando con la vida en el momento presente. Estamos liberados de esa forma limitada de mirar. Podemos ponernos en contacto con el cuerpo de Thay en el aquí y en el ahora, en todas las formas de vida, en nuestra comunidad. Entonces tenemos el porta incienso y el incienso del corazón. 

Cuando tenemos listo el altar con atención plena, con concentración, insight, el altar se convierte en un velo de atención plena de nosotros mismos, que nos ayuda a conectar con Thay profundamente en nuestra comunidad en el mundo, en todas partes. Entonces nos sentimos conectados, apoyados y podemos continuar el espíritu de Thay, con su aspiración y nuestra comunidad puede estar en servicio y practicar por el mundo. 

Cuando ofrecemos la luz para prender la vela podemos practicar ver que el fuego ya está presente en el fósforo, aquí ( en el lugar que raspamos en la caja de fósforos) y, al mismo tiempo, en el aire, en los árboles produciendo oxígeno, en todas las formas de vida, en el sol y así sucesivamente. 

De este modo, tocar el interior del interser, del fuego y de los elementos que no son el fuego, nos ayuda a conectarnos con la verdadera naturaleza de Thay. Thay está presente en el aquí y en el ahora, abrazando tres tiempos, el tiempo de los ancestros espirituales, los ancestros genéticos, la comunidad presente, los descendientes y las futuras generaciones. Y también abrazando el interser de Thay con todas las formas de vida. 

Entonces la verdadera naturaleza de Thay es sin venir, sin partir, sin nacimiento, sin muerte, no ser, no no-ser. La verdadera naturaleza de Thay es el interser. Entonces en cada momento la llama está recibiendo y, a la vez, entregando. En cada momento la llama está renaciendo y muriendo. En cada momento el fuego está yendo y viniendo. 

En nuestra vida cotidiana podemos continuar a Thay y Thay está continuando en nosotros, mientras respiramos, mientras caminamos, mientras comemos, mientras nos cuidamos los unos a los otros. Thay y nosotros lo estamos haciendo juntos en el aquí y en ahora, para siempre. 

Gracias por estar ahí continuando a Thay, nuestros ancestros espirituales, haciéndolo junto a nuestra comunidad internacional, nutriéndonos, apoyándonos unos a otros y sanándonos unos a otros y ofreciendo nuestro servicio a todas las formas de vida, a nuestra madre Tierra. 

Traducción libre, Sangha Mudita, Chile Comunidad Chilena de la Plena Consciencia