Ho udito queste parole del Buddha una volta che il Signore dimorava negli alloggi della foresta della regione di Nala. A quel tempo il Venerabile Katyāyana si recò a fargli visita e gli chiese: “Il Tathāgata ha parlato della Retta Visione. Che cos’è la Retta Visione? Come la descriverebbe il Tathāgata?”

Il Buddha disse al Venerabile monaco: “La gente nel mondo tende a credere in uno dei due modi di concepire l’esistenza: la visione dell’essere e quella del non essere. Ciò accade perché è vincolata a una percezione erronea. È la percezione erronea che conduce ai concetti di esistenza e non esistenza. Katyāyana, la maggior parte delle persone è vincolata a formazioni interne come la discriminazione e la preferenza, l’avidità e l’attaccamento. Coloro che non sono vincolati alle formazioni interne dell’avidità e dell’attaccamento non concepiscono più l’idea di un sé né vi si attaccano. Essi comprendono, per esempio, che la sofferenza si manifesta quando le condizioni sono favorevoli e svanisce quando non lo sono più. Non hanno più alcun dubbio. La comprensione non è giunta loro da altri ma è frutto della loro visione profonda. Tale comprensione risvegliata è definita Retta Visione, e questo è il modo in cui il Tathāgata la descriverebbe.

In che modo? Quando una persona che ha una retta visione profonda osserva il manifestarsi del mondo, l’idea del non essere non la sfiora; e quando osserva lo svanire del mondo, l’idea dell’essere non sorge nella sua mente. Katyāyana, vedere il mondo come “essere” è un estremo, vederlo come “non essere” è un altro estremo. Il Tathāgata evita questi due estremi e insegna il Dharma dimorando nella Via di Mezzo.

La Via di Mezzo dice che questo è perché quello è; questo non è perché quello non è; poiché c’è l’ignoranza, ci sono gli impulsi; poiché ci sono gli impulsi, c’è la coscienza; poiché c’è la coscienza, ci sono mente e corpo; poiché ci sono mente e corpo, ci sono i sei sensi; poiché ci sono i sei sensi, c’è il contatto; poiché c’è il contatto, c’è la sensazione; poiché c’è la sensazione, c’è desiderio; poiché c’è desiderio, c’è attaccamento; poiché c’è attaccamento, c’è divenire; poiché c’è divenire, c’è nascita; poiché c’è nascita, ci sono vecchiaia, morte, afflizione e dolore. È così che sorge l’intera massa della sofferenza. Ma con lo svanire dell’ignoranza gli impulsi cessano; con lo svanire degli impulsi ha termine la coscienza e così via; alla fine, così svaniscono nascita, vecchiaia, morte, afflizione e dolore. È così che ha fine l’intera massa della sofferenza”.

Dopo avere ascoltato il Buddha, il Venerabile Katyāyana raggiunse l’illuminazione e si liberò dal dolore; fu in grado di trasformare tutti i suoi nodi interiori e raggiungere la condizione di Arhat.

Samyukta Agama 301